Taller de Filosofía: La reflexión sin espejo. El diálogo filosófico.

Hoy hemos improvisado una pequeña historia de la dialéctica, en la que hemos tenido la oportunidad de contraponer el sentido griego del término al medieval.

Hemos llegado a la conclusión de que, a diferencia de lo que ocurre a partir de la apropiación que el pensamiento cristiano hace del diálogo socrático como mera técnica, mero método para llegar a la verdad, para los griegos ésta era algo que acontecía no mediante el diálogo, sino en él. Sólo dialogando hay verdad, y ésta se disuelve cuando lo dialogado se convierte en tratado, en catecismo, en prosa aniquiladora de la vida que sostiene cada uno de los conceptos que el diálogo no utiliza, sino a los que el diálogo da vida.

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Taller de Filosofía: Lógica formal y lógica real II

Hemos continuado contrastando el valor que la lógica tiene para nosotros y para los antiguos. En los textos griegos todavía se puede respirar la maravilla ante la partícula es, que hoy en día utilizamos con tanta ingenuidad. Y ello da lugar a la necesidad de repensar el valor cognitivo del silogismo aristotélico, desprendiéndonos de los prejuicios acerca de la verdad como inclusión del particular en el concepto universal que domina nuestra epistemología.

Taller de Filosofía: Lógica formal y lógica real

Nos hemos puesto a estudiar los silogismos aristotélicos, y pronto ha saltado a la vista una cuestión que muchas veces se pasa por alto. ¿Tenía la lógica para Aristóteles el mismo valor que para nosotros? Y, si no es así, ¿qué sentido puede tener para nosotros hablar de una lógica que no sea meramente formal? El silogismo aristotélico se convierte así en un asunto de bastante más alcance del que quizás habíamos sospechado inicialmente. Si no, intentad resolver el ejercicio de lógica medieval que se propone en la ilustración.

Taller de Filosofía: Lógica y dinamismo en la antigua Grecia

Hombre-Rio” Escultura de Rafael Cornejo y Francisco Marcos. Ubicada en el rio Guadalquivir – Córdoba - España

Antes de estudiar las categorías de Kant, hemos decidido introducirnos en su precedente aristotélico. Ello nos ha llevado a una consideración del valor de la lógica para los antiguos griegos y a replantearnos la vieja dicotomía entre el principio parmenídeo de no contradicción y el dinamismo de la naturaleza exaltado por Heráclito.

Pero… ¿he dicho dicotomía? ¿Hay que elegir entre Heráclito y Parménides? ¿Se puede elegir entre Heráclito y Parménides? ¿O más bién la necesidad de elegir supone ya la lógica de la no contradicción?

Taller de Filosofía: la razón, dentro de los límites de la religión

Decididos a abordar el estudio de las categorías  de Kant, el repaso de su precedente aristotélico nos ha devuelto, una vez más, a cuestionar el valor del conocimiento para el uno, para el otro, y para nosotros mismos. Parece que nunca se golpea lo suficiente el prejuicio de la adecuación de la ciencia a la realidad como para romperlo. El experimento todavía hoy se considera comprobación de esta adecuación, y se pasa por encima su dimensión productiva de la realidad. ¿No será el experimento científico el ritual de una ciencia más religiosa de lo que está dispuesto a admitir, y el laboratorio su templo? A mí, esta reflexión me hace pensar que quizás las transformaciones del químico y las transubstanciaciones del sacerdote estén más emparentadas de lo que pensamos. A los participantes, les incita a constatar en su entorno profesional que el producto teórico de la vocación científica de Freud puede terminar convirtiéndose, para algunos, en un catecismo.
Si el laboratorio no basta, algún día tendremos que dedicarnos a buscar un criterio que nos permita distinguir los usos científicos de los usos rituales de una teoría.

Taller de filosofía: la teoría del lenguaje en la “Crítica de la Razón pura” de Kant

Pues si, hoy nos hemos puesto a analizar con cierto detalle el esquema general de la primera obra crítica kantiana. Y nos hemos dado cuenta de que presenta un cierto problema de límites. ¿Dónde acaba el uso empírico de los conceptos y dónde empieza su uso dialéctico? ¿Y lo particular y lo universal? ¿Lo a priori y lo a posteriori, lo analítico y lo sintético, la forma y el contenido?

Por otro lado, nos hemos dado cuenta de que sí, la Filosofía de Kant constituye un buen fundamento de la física newtoniana, sólo que… ¡con casi 100 años de retraso! Es decir, que Newton pudo extraer conclusiones de las manzanitas que le estropeaban la siesta sin necesidad de leerse primero el grueso volumen del filósofo. Así que, o  bien éste se tomaba una molestia teórica innecesaria, o bien hacía otra cosa que no era teoría del conocimiento. Quizá… ¿Filosofía? ¿Y de qué hablará esa Filosofía que no habla del conocimiento cuando parece que habla del conocimiento?